庄周问：“那人会为了所谓的仁、义、礼而放弃自身利益吗？”
被庄周这么一问，子渊哑言了。庄周提出的这个问题是一个很现实的问题，世间确实没有多少人愿意为所谓的仁、义、礼而放弃自身利益。
庄周道：“当初孔夫子带着弟子周游列国，渴望自己的主张得到赏识，然却没有任何一个国君愿意接受孔夫子的主张，都以各种理由拒绝了孔夫子，这是为何？这说明诸侯真正想要的不是孔夫子所提倡的仁政和礼治，而是土地和霸权。只要人心的贪欲不除，仁、义、礼终究也是治标不治本。”
子渊问：“若我儒家所提倡的仁、义、礼治标不治本，那你道家所提倡的道和德又能治本哉？”
庄周毫不犹豫地回答：“当然，道是人生命的根本，德是人思想行为的准则，只要天下人都能够遵道遵德而行，天下必然大治。”
子渊问：“那你所说的道和德能够化解人心的贪欲吗？”
庄周回答：“当然，我之前也说了，道是人生命的根本，只要世人能够认清自己就是不死不生，本自具足的道，自然就会放下心中的一切欲求，做到无为。”
“本自具足的道？”子渊感到难以理解，“明明每个人都会生会死，一点都不完美，如何能说是不死不生，本自具足的道？”
庄周回答：“站在人的角度看，人确实一点都不完美。但站在道的角度看，一切皆已经完美。”
子渊摇了摇头，“我无法理解。”
庄周道：“你当然无法理解，因为你无法像我一样，站在道的角度看待问题。人的视角非常有限，想要透过人的视角看清生命及宇宙的本质，无异于坐井观天。”
子渊问：“那我如何做才能像你一样，站在道的角度看待问题？”
庄周回答：“想要站在道的角度看待问题，就必须认认真真，踏踏实实地修行。当你的觉知力提升上去了，道自然会向你展现出生命及宇宙的实相。”
子渊又问：“觉知力指的是什么？”
庄周回答：“觉知力指的是对道的觉知，对当下的觉知。只要你放下万缘，做到不着一物，活在当下，你的觉知力就提升上去了。当你的觉知力提升上去，你的心就会越来越与道契合。只要你的心与道契合，你就会明白道是什么了。人之所以无法了悟道是什么，是因为心偏离了道，而偏离了道的心是不可能与道契合的。只要我们还把自己当成一具活不到百年就会死去的身体，不愿意放下对身体以及外物的执着，那么心便不可能与道契合，永远也不可能。一个活在梦里的人，是不可能拥有真正的平安和自由的，因为他已经把梦当真了。道的角度是站在梦外看待梦中发生的一切，没有把梦中发生的一切当真，故能无忧无怖。而人的角度是站在梦内看待梦中发生的一切，把梦中发生的一切当真，故会不断地滋生欲望和恐惧。你们儒家的视角依然是站在梦内看待梦中发生的一切。你们已经把梦中发生的一切当真，然后又试图通过梦中的手段去解决梦中的问题，试问你们这样做真的能解决问题吗？只要世人还把梦中发生的一切当真，必然会滋生欲望和恐惧，然后在欲望和恐惧的支配下，必然会做出违背道德伦理的事情。这就是儒家思想无法从根本上解决问题的真正原因。”
听了庄周这番话，子渊震惊不已，“在你们道家看来，人生真的只是一场梦吗？”
庄周点头，“是的，我们所看到的天地万物其实就如晚上做的梦一般，看似存在，其实并不存在。”
子渊道：“即便人生只是一场梦又如何？还不是得吃喝拉撒睡？难道人生只是一场梦就可以躺平什么都不管了吗？”
庄周道：“不是让人躺平什么都不管，而是让人不要执着于外物，顺其自然地生活。”
子渊问：“可人都依赖外物而生，又有多少人能够做到不执着于外物，顺其自然地生活？”
庄周回答：“人之所以做不到，是因为不明白自然之理。道永远处在中间，不偏也不倚。事物一旦走向极端，必然朝着相反的方向发展，这是道永恒不变的规律。道不仅仅是指万物的本源，同时也是一种规律。我们只有按道的规律而活，才不至于引祸上身。孔夫子晚年之所以那么热衷研究《周易》，是因为他在《周易》中发现了道的规律。所谓道的规律，即是孔夫子提出的中庸之道。不可太过，也不可不及，不偏不倚，居中调和，即是中庸之道。其实，儒家和道家也有很多相似之处，我并没有完全否定儒家的思想。”
子渊不解地问：“那你为何又说我儒家思想破坏了人的本性？若一个人不讲仁、义、礼，那他还算是一个人吗？孔夫子所提倡的温、良、恭、俭、让难道有错吗？”
庄周道：“我曾经去鲁国游玩，鲁君召见了我，对我说：“鲁国有很多儒士，却很少有信仰先生道学的人。””
“我对鲁君说：“鲁国的儒士很少。””
“鲁君大惑不解，问道：“几乎全鲁国的人都穿着儒服，怎么能说儒士很少呢？””
“我说：“我听说儒士戴圆帽的，知天时；穿方鞋的，晓地理；佩戴五色丝绳系着玉玦的，遇事决断。有道的君子未必穿着儒服，穿着儒服的未必知晓大道。若你认为不是这样，何不这样对国人说：“不通晓大道之理又穿着儒服的人一律处死。”””
“然后鲁君在国内发号施令，鲁国几乎没有人再敢穿儒服了，只有一个男子穿着儒服站在朝门外。鲁君立即召见了这个男子，以国事征询他的意见，结果无论多复杂的问题男子都能够应答如流。”
“于是我对鲁君说：“鲁国这么大，但儒士只有一人，怎么能说多呢？””
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