保罗说：我在捆锁之中、我在捆锁之中。不过他是被软禁在家里，所以还算自由，可以有访客来来去去。有一天，有一个人大老远的从腓立比带了一袋钱来，让他在等候受审期间，有钱可以买食物吃，这个人不但带了钱来，还把自己带来。这个人名叫以巴弗提。他对保罗说：腓立比人派我来做饭给你吃，还要帮你打扫住处，帮你管家。是不是很让人感动，腓立比人一听到保罗被软禁等着受审，就设法要帮助他：保罗现在没有收入，我们给他送钱去好了，他一个人住在那里，一定不太会做饭，也不太会整理房子，所以我们派个人过去照顾他。以巴弗提就从腓立比奉差到罗马来照顾保罗，这样却可以被称为使徒。 其实“使徒”这个词的含意很广泛，而且也很有弹性。在希腊原文中，使徒是指“受差派的人”，“使徒”是一个受差派的人，从甲地到乙地执行任务。在新约圣经中有五种使徒，耶稣有使徒之称，因为上帝差祂从天上来到地上拯救我们，所以耶稣是为首的使徒，那是祂的头衔，祂说：父差我来。上帝差祂从天上来到地上拯救，但是耶稣一直等到有人被差来加入，祂才开始事奉。新约圣经中的使徒都是两个两个一起事奉，直到以巴弗提才有所不同。耶稣直等到圣灵被差来，才开始事奉，耶稣每一次差派门徒出去，都是两人一组，是不是很有意思，要小心那些单枪匹马的使徒，使徒应当是两人一组。 第二种使徒是那十二个门徒他们亲眼目睹耶稣复活，然后被差到世界各地，为耶稣的复活做见证，这种使徒的必备条件是亲眼目睹耶稣复活，他们认识活在世上的耶稣，也认识复活的耶稣，能在法庭上指认说，这是同一个人，所以能够为祂的复活做见证。保罗不可能是这种使徒，因为他不认识活在世上的耶稣，但是他在往大马色的路上，被复活升天的耶稣呼召，所以他是第三种使徒。 今天显然没有十二使徒了，因为再也不会有人用肉眼见证耶稣的复活。保罗是一个特例，他是在大马色的路上遇见耶稣，现在已经没有这样的使徒，因为保罗写了圣经，今天已经没有使徒能够再为圣经增加篇幅，所以前三种使徒已经绝迹了。 第四种使徒的身份，保罗也有，就是当开路先锋的宣教士，到没有教会的地方去建立教会，新约圣经有很多这类的使徒，今天也有很多，他们由教会差派到没有教会的地方去建立教会，至少要有两个人一起去，通常是一群人，有男有女，但使徒团队是由两个男的组成的。今天仍然有这类的使徒团队。很有意思的是“差派”这个词的拉丁文，衍生出今天的“宣教士”跟“飞弹”这两个词，宣教士跟飞弹，宣教士就像飞弹，里面装满了福音的火药。“飞弹”这个词它的意思是“发射出去”，而“使徒”就是“受差派出去的人”。各位，第四种使徒今天仍然有，他们就是建立教会的使徒，这种使徒他们不写圣经，但是会建立教会，保罗兼具两种，既是受启示写圣经的使徒，又是建立教会的使徒。建立教会的使徒很多，像巴拿巴、西拉，以及许多无名使徒，哥林多教会就有许多使徒，只是我们不知道他们的名字，他们差派使徒出去建立教会，福音因此传开。 接下来是第五种使徒，像是以巴弗提。凡是奉差派出去执行任务，都可以称作使徒，它的范围很广，所以保罗写信感谢腓立比教会，为他奉献金钱，又差派使徒以巴弗提来照顾他。几年前在我们吉尔福的教会，有一个尽责的总管，我记得他的名字叫作唐恩马丁，他是一个技术很好的木工，他不用钉子或者是黏胶就能做这种木件，而且很牢固，我们就差派他去拿撒勒，我们想：你是一个木匠，我们应该差你去拿撒勒。他去拿撒勒帮一家医院加盖大楼，在那里待了六个月，他从来没有搭飞机出国，那可是他人生中的大事，他奉差派到拿撒勒，去发挥他的木工技艺，所以算是我们的使徒。我要说的是“使徒”这个词，并不是高高在上很特别的字眼，只要奉差派出去执行任务就是使徒，所以第五种使徒，可以是从腓立比奉差派到罗马去当管家的人。 “使徒”这个词并不是什么特别的字眼，只要是奉差派出去执行任务的就是使徒。所以这基本上是保罗写的一封感谢信。保罗为两件事感谢腓立比教会，他们奉献金钱，让他有饭吃，还差了一个人来照顾他、料理三餐。可惜以巴弗提才到没多久就病倒了，他病得很重，他的重病使得保罗以为他活不了了。 很有意思，新约圣经中的医治重点常常是放在传福音这方面，而不是基督徒得到医治。保罗和他几个同工都有病在身，可是他们的病却没有得到医治。保罗吩咐提摩太可以用点酒来治胃病，他是说用酒来按摩胃部。所以，保罗他遇到同工生病，就让他脱队留下。新约圣经中的权能医治不是为了让基督徒保持健康，而是要在传福音的时候，显明神的大能，我提这个是怕大家以为，要为彼此祷告，求上帝医治。并不是如此，彰显上帝的医治大能，是为了在传福音的时侯向人彰显上帝的国。其实医治非基督徒反而比较容易，不晓得你有没有看出来，这是真的，所以保罗并没有医治以巴弗提，以巴弗提病危。这个消息传回腓立比，腓立比教会就听到他们差去的同工病危，于是保罗认为，最好是在以巴弗提情况好转的时侯，送他回腓立比，好让他家乡的亲友能够放心，所以保罗在信上说：我要送以巴弗提回去，并带回这封信，感谢你们为奉献金钱，我很遗憾要把他送走，他是个好弟兄和好帮手，但我知道你们担心他，所以我要送他回去。 这基本上是一封感谢信，是保罗留下的唯一一封感谢信，我们不知道，他有没有别封感谢信，也不知道还有没有别人帮助过他，但是保罗和腓立比人之间有很特别的感情，腓立比人渴望能够帮助保罗。 我们回到这卷书信，这卷书信的重点很不一样，不在解决问题、危机或是需要，而是在显明保罗和腓立比人之间的关系。这让我们可以稍微了解他们之间的关系，信中没有负面的情绪，没有悲伤、也没有愤怒，反而有很多正面的感受，温暖、温柔、亲密、友善，从信里看到的保罗是一个朋友，不只是一个传道人或是宣教士，也看到他跟他带领信主的人，感情有多么的深厚。他一直在为腓立比信徒的灵命祷告，一般人在信中会以祝福开场，但是保罗不是，他只说怎么样为他们的灵命祷告，并且感谢他们的慷慨付出。 这卷书信有一点很有意思，他好像不知道怎么结束，他在信上一直说：最后……、最后……、最后……。有些传道人就像这样，当他说是最后一点的时侯，你就知道他至少会再讲25分钟才结束，这卷书信上说了很多次“最后”，不过这是写信时常见的现象，不断想到还要讲什么，你有没有这样的写信经验呢？一直想到还有别的事要讲。对了，还有一件事……，想到什么就写什么，保罗一直讲“最后”，不断地想到还要讲什么。 不过他一直提到一个词，就是koinonia，意思是团契、交通或分享，我们要充分了解这个词的含意，koinonia这个词代表的是一种深厚的关系。我们常常说：会后有茶点，大家可以团契一下。彷佛喝茶可以营造出团契，喝杯茶可以建立友谊，但是建立不出团契的关系。koinionia这个词可以用来形容生意合伙人，这是合伙的关系，如果生意失败的话，所有的合伙人都会损失，合伙人在生意上，有一种团契的关系，大家同甘共苦，没有人例外，那就是团契的关系。 我再举一个更惊人的例子来说明，从前偶尔会有连体婴出生，就跟今天一样，只是以前不可能有分割手术，连现代的医术都不见得能够成功分割。连体婴出生的时候，如果是侧边相连，血管就会相通，血如果在两个人身上流通，就很难分割。古时候会说这种连体婴的血液有koinonia的关系，也就是两个人生死相连，两个人关系紧密，有相同的遭遇，那就是koinonia。并不是聚会结束以后，一起愉快地喝茶聊天，而是关系紧密，彼此遭遇完全一样，一个开心，大家都开心；一个蒙羞，大家都蒙羞，那就是koinonia。其中一个人怎么样，大家都跟他一样。 保罗不断谈到，我们彼此之间的koinonia，你怎样，我就会怎样；我怎样，你就会怎样；我受影响，你也会受影响。这个词的含意十分强烈，保罗一向是他们属灵上的父母，但他在这里自称是伙伴。 各位，保罗在信上提到了一些问题。其中有两个姐妹出了一些问题，一个叫作友阿爹，一个叫做循都基，不知道你们对这两个名字有没有印象。这两个姊妹出了一些问题，她们过去曾经是保罗的好同工，对保罗一直有相当的帮助，但是她们现在却给教会带来了问题，所以保罗要对她们说几句话。 以巴弗提奉差派到罗马去的时候，一定告诉了保罗他们教会最大的问题就是不合一，并不是像哥林多教会那样、各人跟随不同的传道人。腓立比教会不合一的情况是骄傲引起的，因为骄傲，所以心态上就自高自大，每个人只顾自己，而不顾别人，这是根本原因。 信徒如果只关心自己，不关心他人，那么关系就会紧绷。我记得我们教会有一位年长的女士，有一次她来对我说：牧师啊，我好沮丧。我问她：怎么啦？她说：好多年轻人来到教会没有多久，就被圣灵充满，开始说方言，可是我求这个恩赐求了好多年，却一直得不到。我说：你已经得到了。她说：什么时候？我说：就是他们得到的时候啊。她说：这是什么意思啊？我说：他们得到的时候，你也就得到了，因为我们同属一个身体，一个肢体开心，大家都开心，其中一个怎么样，大家就怎么样，如果他们得到了这个恩赐，你也得到了，我们都得到了，因为他们得到了。她说：我倒没有这样想过。我说：你要回家去感谢主，因为你已经得到这个恩赐。于是她回家去祷告说：感谢主，我已经得到这个恩赐。但是她是用方言做这个祷告，原来是“别人有、我没有”的心态在拦阻她。 如果你的一个肢体得到了，你也得到了，那就是koinonia。如果当你看自己是一个独立的个体，而不是身体上的一个肢体，那样就会渐渐的不合一，因为互相在比较。各位懂吗？这是一个深奥的真理，当身体得到一样东西，全部的人都算得到，我们可以因为别人得到而感到开心，因为这表示我们有额外的收获，一个肢体蒙福、全身就蒙受额外的福气，这种想法会使我们合一，但是“别人有、我没有”的想法，就会带来分裂。 腓立比教会的情况正是如此，保罗告诉他们，当你关心别人胜过关心自己，就会合一。换句话说，你们关心我胜过关心自己，关心非洲的宣教士比关心聚会的时候坐在你旁边的人容易。各位，了解我的意思吗？我们需要和所有的肢体一同分享，而不只是少数几个人。 好，这卷书信中有一个词，让我想给大家看在左边的这张图，你们可能在猜这是谁？那是保罗的照片，但他不是使徒保罗，而是保罗史奈德，他是我心目中的英雄，我想跟大家介绍他，因为这个人他很了不起，为什么要看他的照片呢？我们回头看一下保罗写给腓立比教会的信，保罗身在狱中，照顾他的以巴弗提又即将要离去，他将独自面对未来、面对审判，可能遭到处决，但是他在信中最爱讲的却是喜乐跟感恩，我真欢喜、我真感恩，是不是很了不起？有一次我问候朋友近况如何，他回答说：我不受处境影响。只有基督徒能够这样回答，所以保罗在狱中写的信，充满了喜乐和感恩。 这张照片是保罗史奈德，他是1930年代柏林一间教会的牧师，我曾经去过那间教会，他的遗孀今天仍然是教会的会友，那个地方在柏林的南边。1930年代，保罗史奈德在讲道的时候，反对邪恶的法西斯主义跟希特勒，会众恳求他不要讲这个，深怕他们会失去这位牧师，甚至连市长都来求他不要讲这个主题，但是他仍然继续讲下去。有一天凌晨三点，盖世太保都是在这种时辰抓人的，他们来把他抓走，他挥手向太太告别，那是他最后一次见到太太跟两岁的儿子，他太太肚子里，还有一个未出世的孩子，但是他带着微笑离开家人。他们把他关进集中营，我这里有一篇文章，描述他的遭遇，实在惨不忍睹，他们鞭打他，从手腕把他吊起来，然后活活把他饿死。他们把他放进棺材，他的太太还有家人来领走他的尸体，他们说他是全营的模范犯人，死于肺炎，其实是通篇的谎话，这是保罗史奈德的遭遇。我保存有保罗史奈德他当时从集中营里写给他太太的信，我读他的信的时候，有两句话一再出现，“我好开心”以及“我好感谢主”。各位，这是现代的一个保罗，灵里有同样的喜乐和感恩。 我还有更近的一个例子，你们应该都看过《时代》杂志报导伊朗狄巴吉的案子，狄巴吉他是因为从回教改信基督教而被判死刑，他未经审判就被关在狱中九年，整个案子引起西方国家的关注，伯纳利文为此在《时代》杂志写了一篇感人的文章。狄巴吉在法庭受审的时候，有一番相当令人感动的告白。1993年12月3号，他终于有机会受审，狄巴吉向法官说了一段动人的告白，他在法庭上受审的时候，谦卑的告白说：我为这个宝贵的机会，要感谢宇宙间最大的审判官。然后他谈到自己的基督教信仰。他说：我被控背叛了回教律法，就是不信神、不信先知、不信死人复活，但是这三件事我们基督徒都信，他们说我是从回教徒叛教成为基督徒，其实我一直都没有信仰，别人说我生来就是回教徒，但上帝说我从起初就是基督徒，回教徒叫我回头，但我若离开永生神的怀抱，我能回到哪里去呢？这位但以理的神，曾经保守他的朋友脱离火窑，九年来也保守我的牢狱生活。狄巴吉在告白中说：神让一切灾难变为祝福，所以我的心充满喜乐和感恩。又是一个这样的例子，各位，基督徒在狱中面对死亡，心中却充满喜乐和感恩，很了不起吧。这种心情完全是圣经《腓立比书》的写照，这是同一个圣灵在动工。为什么他能够带着喜乐和感恩，来面对这一切呢？第一，因为他为基督而活，所以他没有什么好损失的。狄巴吉说：活着让我有机会事奉基督，死亡则给我更好的机会与主同在，所以能为主的圣名入狱令我感到满足，但我已经准备好为主耶稣舍命，早一点进入祂的国度。最后他对法官说：愿上帝的恩慈、祝福和医治临到你，永远与你同在，阿们。 活着就是基督，死了就有益处、就有所得。保罗“渴望”离世与主同在，却“愿意”留下来，他对腓立比教会说：你们担心我，但我才担心你们呢，我完全不担心自己。他说：我愿意获释，获释之后可以重新事奉主，但我渴望离世与主同在。 当初大卫华森发现他罹患末期癌症的时候，我写了一封信给他，他在《不怕遭害》这本书中，引述了这封信，我对他说：“愿意”离世与主同在，但“渴望”留在世上不如“渴望”离世与主同在，但“愿意”留在世上。他被我这番话感动，就不断做这样的祷告，直到他真心“渴望”离开，但“愿意”留在世上，这才是圣经的立场。 保罗就是这样，他说：如果还需要我的事奉，我愿意留下，但我渴望离世与主同在。这个态度真好，非常棒。你若为基督而活，死了就有益处。 保罗在这卷短书信中，有38次提到耶稣。38次，基督、基督、基督，各位应该记得我说过，宁愿我们在基督里，而不是基督在我们里面。保罗在这卷书信中，完全没有提到“基督在我里面”，但是他讲了48次“我在基督耶稣里”，讲了34次“我在基督里”，讲了50次“我在主里”。保罗在这卷书信中，总共说了132次“在祂里面”，那是他的地址，他就住在基督里面。
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